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La muerte en el budismo
bodhisattva
Entre los budistas, la muerte se considera una de las ocasiones de mayor importancia religiosa, tanto para el fallecido como para los supervivientes. Para el fallecido, marca el momento en que comienza la transición a un nuevo modo de existencia dentro de la ronda de renacimientos (véase Bhavacakra). Cuando se produce la muerte, todas las fuerzas kármicas que la persona fallecida acumuló en el transcurso de su vida se activan y determinan el siguiente renacimiento. Para los vivos, la muerte es un poderoso recordatorio de las enseñanzas de Buda sobre la impermanencia; también ofrece la oportunidad de ayudar a la persona fallecida en su paso a la nueva existencia[1]. Hay varias revisiones académicas sobre este tema[2][3] En el budismo, la muerte marca la transición de esta vida a la siguiente para el fallecido.
En China, se celebran numerosas ceremonias instructivas y de transferencia de méritos durante los cuarenta y nueve días que transcurren entre la muerte y el renacimiento. Está muy extendida la idea de que, si no se emprende el camino del cultivo espiritual y se alcanzan los Cuatro Reinos Superiores, el alma del fallecido transmigrará dentro de los Seis Reinos de la Existencia. Ayudar al difunto a ascender a un reino superior (Chaodu, 超渡) se convierte en una cuestión importante para los familiares o amigos del difunto durante los cuarenta y nueve días de su fallecimiento. La gente suele recurrir a métodos como el canto o la recitación de las escrituras budistas para ayudar al difunto[10][11].
rituales tibetanos de la muerte: bu…
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Ten en cuenta que los estudiosos han dedicado libros enteros a este tema. Una sola entrada del blog no puede enseñarte todo lo que necesitas saber sobre la vida posterior budista. Dicho esto, los siguientes puntos ciertamente arrojarán más luz sobre las formas únicas en que los budistas tradicionalmente describen las experiencias de un alma después de la vida (y por qué la idea de un alma en el budismo es diferente de lo que usted podría pensar).
cuatro nobles verdades
Todos vamos a enfrentarnos a la muerte, así que no debemos ignorarla. Ser realistas sobre nuestra mortalidad nos permite vivir una vida plena y con sentido. En lugar de morir con miedo, podemos morir felices porque habremos aprovechado al máximo nuestra vida.
Con el paso de los años, nuestro cuerpo ha cambiado. En general, ni siquiera la espiritualidad o la meditación pueden impedirlo. Somos impermanentes, siempre cambiamos, cambiamos de un momento a otro; y eso forma parte de la naturaleza. El tiempo siempre está en movimiento; ninguna fuerza puede detenerlo. Así que la verdadera cuestión es si estamos utilizando el tiempo adecuadamente o no. ¿Utilizamos el tiempo para crear más problemas a los demás, lo que en última instancia también nos hace sentirnos infelices en el fondo? Creo que esa es una forma equivocada de utilizar el tiempo.
Una forma mejor es intentar dar forma a nuestra mente cada día con una motivación adecuada y luego seguir el resto del día con ese tipo de motivación. Y eso significa, si es posible, servir a los demás; y si no, al menos abstenerse de hacer daño a los demás. En ese sentido, no hay diferencia entre las profesiones. Sea cual sea tu profesión, puedes tener una motivación positiva. Si nuestro tiempo se utiliza de esa manera durante días, semanas, meses, años -décadas, no sólo durante cinco años-, entonces nuestra vida cobra sentido. Como mínimo, estamos haciendo algún tipo de contribución a nuestro propio estado mental feliz. Tarde o temprano llegará nuestro final, y ese día no nos arrepentiremos; sabremos que hemos utilizado nuestro tiempo de forma constructiva.
21 días después de la muerte el budismo
Los recientes estudios de EEG sobre el intervalo postmortem temprano que sugieren la persistencia de la coherencia y la conectividad electrofisiológicas en el cerebro de animales y humanos refuerzan la necesidad de seguir investigando la relación entre la actividad del cerebro y el proceso de la muerte. La neurociencia está ahora en condiciones de evaluar empíricamente el extenso proceso de la muerte y, más concretamente, de investigar la posibilidad de la actividad cerebral tras el cese de la función cardíaca y respiratoria. Bajo la dirección del Center for Healthy Minds de la Universidad de Wisconsin-Madison, se investigó en la India un estado meditativo postmortem cultivado por algunos practicantes del budismo tibetano en el que supuestamente se retrasa la descomposición. Para todos los sujetos sanos de línea de base (HB) y postmortem (PM) presentados aquí, recogimos datos electroencefalográficos de estado de reposo, negatividad de desajuste (MMN) y respuesta auditiva del tallo cerebral (ABR). En este estudio, presentamos datos de HB para demostrar la viabilidad de una configuración de EEG de electrodos dispersos para capturar formas de onda de ERP bien definidas de sujetos vivos en condiciones de campo muy difíciles. Mientras que los sujetos vivos mostraron respuestas MMN y ABR bien definidas, no se pudieron distinguir formas de onda EEG reconocibles en ninguno de los casos de tukdam.
