La llama de shiva

La llama de shiva

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La escultura simboliza a Shiva como el señor de la danza y las artes dramáticas[9], con un estilo y unas proporciones que se ajustan a los textos hindúes sobre las artes[10]. Suele mostrar a Shiva bailando en una de las posturas del Natya Shastra, sosteniendo diversos símbolos[10] que varían según el periodo histórico y la región,[2][11] pisoteando a un demonio que se muestra como un enano (Apasmara o Muyalaka[3]) que simboliza la ignorancia espiritual[10][12].

La forma clásica de la representación aparece en relieves de piedra, como en las cuevas de Ellora y las cuevas de Badami, hacia el siglo VI[13][14] Alrededor del siglo X, surgió en Tamil Nadu en su expresión más madura y conocida en los bronces de Chola, de diversas alturas, normalmente de menos de cuatro pies,[10] algunos más. [15] Los relieves de Nataraja se encuentran en escenarios históricos de muchas partes del sudeste asiático, como Ankor Wat, y en Bali, Camboya y Asia central[9][16][17].

La palabra Nataraja es un término sánscrito, de नट Nata que significa “acto, drama, danza” y राज Raja que significa “rey, señor”; puede traducirse aproximadamente como Señor de la danza o Rey de la danza[18][19] Según Ananda Coomaraswamy, el nombre está relacionado con la fama de Shiva como “Señor de los bailarines” o “Rey de los actores”[20].

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Shiva, una de las divinidades hindúes más importantes, se representa aquí como el Señor de la Danza (Nataraja), una imagen icónica en el arte indio. La danza cósmica de Shiva pone en movimiento el ritmo de la vida y la muerte; impregna el universo, como simboliza el anillo de fuego que se llena con los mechones sueltos y serpenteantes del cabello del dios. Uno de sus brazos equilibra la llama de la destrucción y el tambor de mano (damaru) que toca el ritmo de la vida, mientras otro realiza gestos simbólicos: la mano derecha levantada significa “no temas”, y la mano izquierda (gajahasta) que apunta hacia su pie izquierdo levantado significa la liberación de la ignorancia que impide la realización de la realidad última. Shiva se muestra perfectamente equilibrado, con su pierna derecha plantada sobre el demonio de la oscuridad (Apasmara), erradicando la ignorancia. La pequeña figura de la diosa del río personificada, Ganga, está atrapada en sus mechones enmarañados y fluidos. Se creía que Shiva interrumpía la caída del gran río Ganges en su descenso desde el Himalaya al situarse bajo las aguas, que se dividen sobre su cabello, convirtiéndose en los siete ríos sagrados de la India. Este bronce clásico procede del periodo Chola, en el sur de la India. Iconos como éste se llevaban en procesión durante las ceremonias religiosas.

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Shiva Nataraja (Señor de la Danza), c. 1100Artista desconocido, Indiaexpand_moreBronzeexpand_moreRegalo de la Sra. E. C. Galeexpand_more 29.2En la Galería 211expand_moreEl dios hindú Shiva aparece en varias encarnaciones. Aquí, Shiva aparece como Nataraja, o Señor de la Danza. Levanta su pie izquierdo en una elegante postura de danza. En su mano derecha superior, Nataraja sostiene un tambor, cuyo sonido manifiesta la creación. La llama que sostiene en la parte superior de la mano izquierda simboliza la destrucción. Juntos, simbolizan la creación y la destrucción del universo cósmico. La postura de las palmas inferiores izquierda y derecha del icono significa protección. El pie que descansa sobre la espalda del demonio simboliza la eliminación de la ignorancia, mientras que el pie izquierdo levantado significa la salvación. Un anillo de fuego, ahora desaparecido, que simboliza la creación y la destrucción simultáneas y continuas del universo, habría rodeado el icono de bronce.

Resumen de la danza de shiva

La escultura simboliza a Shiva como el señor de la danza y las artes dramáticas[9], con un estilo y unas proporciones que se ajustan a los textos hindúes sobre las artes[10]. Suele mostrar a Shiva bailando en una de las posturas del Natya Shastra, sosteniendo diversos símbolos[10] que varían según el periodo histórico y la región,[2][11] pisoteando a un demonio representado como un enano (Apasmara o Muyalaka[3]) que simboliza la ignorancia espiritual[10][12].

La forma clásica de la representación aparece en relieves de piedra, como en las cuevas de Ellora y las cuevas de Badami, hacia el siglo VI[13][14] Alrededor del siglo X, surgió en Tamil Nadu en su expresión más madura y conocida en los bronces de Chola, de diversas alturas, normalmente de menos de cuatro pies,[10] algunos más. [15] Los relieves de Nataraja se encuentran en escenarios históricos de muchas partes del sudeste asiático, como Ankor Wat, y en Bali, Camboya y Asia central[9][16][17].

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La palabra Nataraja es un término sánscrito, de नट Nata que significa “acto, drama, danza” y राज Raja que significa “rey, señor”; puede traducirse aproximadamente como Señor de la danza o Rey de la danza[18][19] Según Ananda Coomaraswamy, el nombre está relacionado con la fama de Shiva como “Señor de los bailarines” o “Rey de los actores”[20].